El “Ruido” como desobediencia epistémica
Susan Campos Fonseca en el Auditorio del MUAC - UNAM, Ciudad de México, 2019. Fotografía de Jorge David García.
La Dra. Susan Campos Fonseca fue invitada por el Posgrado en Música de la Universidad Nacional Autónoma de México, para participar en el Encuentro 2019 del Hemispheric institute of performance and politics de New York University, celebrado en Ciudad de México del 9 al 16 de junio, en colaboración con Ex Teresa Arte Actual y el Museo Universitario de Arte Contemporáneo - MUAC.
La Dra. Campos participó como especialista invitada en la Mesa redonda "Sono(dis)topías", donde propuso al debate algunas ideas y procesos de su proyecto de investigación desarrollado en el marco del Programa ConnecCaribbean – Connected Worlds: the Caribbean, Origin of Modern World. También dictó un taller en el marco del Grupo de Trabajo "The Noise Of Border" del Hemispheric Institute, y compartió con el colectivo Híbridas y Quimeras miembro de la Red Feminoise Latinoamérica de artistas tecnofeminista.
"Ruido y colonialidad interior" conferencia/performance en el MUAC - UNAM.
Durante el Encuentro "Hemisférico", la Dra. Campos fue invitada a ofrecer una conferencia/performance que tituló "Ruido y colonialidad interior", guiada por su proyecto “Postminimalismo indigenísta". Este proyecto, resultado de varios años de investigación dedicada a las prácticas sonoras experimentales, hilvanó la deconstrucción de los Sorbones para piano con técnicas extendidas (2018) del compositor costarricense Marvin Camacho Villegas (1966), con su investigación en estudios sonoros decoloniales dedicada, en este caso, a los "sorbones" del Pueblo indígena Bribri/Cabécar en Costa Rica. Las obras de Camacho y los "sorbones" Bribrí/Cabécar, establecen para la Dra. Campos una relación compleja que evidencia tipos de colonialidad interior. Esta relación también le permite ejercitar la investigación artística desde el piano, estudiando sus posibilidades como tecnología de ingeniería mecánica, resultado de revoluciones industriales; tecnología colonial, colonizadora y colonizada, transmutada en recipiente de historias con “venas abiertas”.
Durante su participación en el marco de estas actividades, la Dra. Campos propuso el Ruido/Noise como principio de desobediencia epidémica/epistémica, como constructor de conocimientos y saberes a partir de la saturación, de la “caosmosis” de ideas contingentes, contradictorias y acumuladas por la violencia, la destrucción, el resentimiento, la furia…
El Ruido como desobediencia epístemica ante la “Armonía” y el “Logos” del Occidente eurocéntrico, blanco, cristiano, falogocéntrico, colonizador. El Ruido como memoria de resiliencia, de mundos audibles que todavía resisten y sobreviven. El Ruido como manifestación de colonialidad interior, cuando usamos las voces indígenas para descolonizarnos.